Карелия салми: 9 объявлений — Купить загородную недвижимость в поселке Салми Питкярантского района, продажа загородной недвижимости

За тот же период похожие отчеты на народное поверье пришло из других частей Кякисалми коммуна.В своей вышеупомянутой работе Kuujo (1963: 194) описывает судебное дело против Юрьё Сиканена, лютеранина, проживавшего в Койтионъярви, гмина Суйстамо. Сиканен превратился в (Лютеранский) знахарь, чтобы помочь с ноющими ногами. Целитель сказал ему, что его состояние было результатом русского [православного] крест рядом с (дом Сиканена). Сиканен сжег крест. За это его, вероятно, карельского православного соседа предъявили обвинения. против него, жалуясь на то, что ему не разрешили открыто использовать крест по обряду Русской Церкви .По мирному договору 1661 года между Россией и Швецией он имел свобода вероисповедания. Суд наложил на Сиканена двойной штраф: сначала за свою веру в колдовство (обращение за помощью к лекарству человек), а второй — за разорение соседского имущества.

Великая Северная война (1700-1721), во время которого Швеция пыталась расширить свои границы в России за Балтийский регион и Карелия, но в конечном итоге были побеждены, кардинальные изменения для жителей Ладоги-Карелии. В послевоенное время период и русские светские, и церковные власти стремились к усиление своих позиций в регионе. Их стратегии были разрабатывались в тесном сотрудничестве, так как в 1721 году царь Петр I. авторитет патриарха Русской Церкви и основал Святое Синод, который на самом деле был административным государственным советом при тщательное наблюдение царя за выполнение его приказов во всем но чисто теологические вопросы.

Немногие отчеты говорят о характерное благочестие карельских православных XVIII века. Это предполагается, что когда сельское хозяйство и животноводство стали основными источник средств к существованию карелов в 18 веке, соответствующие религиозные концепции укрепились за счет верований связанные с охотой или рыбалкой.Тогда Россия почти не платила внимание к карельским народным верованиям или изменениям, которые они претерпели, даже хотя район располагался практически бок о бок с новым столица Санкт-Петербург. Это отсутствие внимания, вероятно, было связано с Дело в том, что российские императоры Петр Великий и Екатерина II в в частности, были рациональные правители, которые больше интересовались верность своих подданных, а не их религиозным убеждениям. И поскольку распространенное мнение не представляло угрозы власти императора, оно было терпят как «благородную дикость» (Sihvo 1973: 32-36).

Официальная церковь столкнулась с по крайней мере, три проблемы, которые превзошли вопрос широко распространенного мнения. Во-первых, распад так называемого старообрядчества. ( Староверец ) Церковь, основанная в конце 17 века. (см. далее Laitila 1995). Во-вторых, вышеупомянутое подчинение церкви к государству и, в-третьих, общее религиозное невежество, что церковные власти признали проблемой со второй половины 18 века.Хотя популярные религия каким-то образом слилась с официальной религией, в 18 века у церкви были лишь ограниченные ресурсы для начала широкомасштабная учебная работа за пределами крупных населенных пунктов, и также не хватает учителей (см. Freeze 1990). К концу 18-го века карельская народная религия, вероятно, кристаллизовалась в система подходов и ритуалов, как она была известна в 19 веке.

В центре карельской народной религии вокруг идеи, что каждое занятие, такое как животноводство, сельское хозяйство или различные виды охоты, и у каждого человека есть фея «хозяин» или «хозяйка», которой Православная церковь называет священным хранителем или заступником (см. Генец 1870: 92; Haavio 1959; Пелконен 1965a: 305).Самое важное хранитель сельского хозяйства в Вене и Аунусе, а также на границе Карелией был Святой Илья. По словам Уно Харвы, это был обычный практика в Ухтуа, что если в начале ассартинга там не было ветра, тогда нападавшие начали свистеть и крикнуть: «Эй, святой Илья, давайте разберемся с землей!» В Вене и Аунус, а иногда также в Суйстамо и Суоярви некоторые солома всегда оставалась неразрезанной во время сбора урожая. Соломинки были назвали бородой святого Илии и оставили их на поле для лучшего урожай в следующем году (Holmberg 1923: 120).

Люди также считали, что Илья власть изменить погоду. По народному календарю Завершилось лето праздником в честь Ильи (20 июля). Это прославился также за то, что побудил Илию принести хорошую погоду на начало сбора урожая (Mansikka 1941: 166-167). Один из основных Таким образом, принципы народного благочестия заключаются во взаимозависимости: если люди оставили приношение святым (мастерам, любовницам), последние гарантированно успешный урожай (трал, скот).

Один из праздников, отмечаемых в Граница Карелии, которую считала Русская Православная Церковь особенно «языческим», был жертвенный пир.Самый лучший известные рассказы об этом празднике происходят с острова Манци в северо-восточный угол Ладожского озера. На этом острове, а также в Суйстамо, в воскресенье, почти сразу после Дня Ильи, устроили праздник. ежегодно до начала 20 века. Праздник завершается церемонией приготовления и поедания жертвенного мяса. Целью застолья было уберечь скот от всех опасностей. В мероприятие собрало людей из Манци, Салми и др. отдаленные регионы (Haavio 1949: 155, 159-160; Harju 1997; Rajamo 1944: 272-273).

Жертвенный бык был подарен или сдавались, как говорили карелы, каждым селом по очереди. В вол был зарезан либо в субботу вечером, либо, согласно более многочисленные отчеты в воскресенье утром. За бойней последовали церковная служба, проводимая местным священником или кем-то, кто причастен к жертвенный ритуал. Часто сельский старейшина честь убить животное. После забоя мясо было приготовились к общему застолью. Шкура быка была продана самым высоким покупатель и выручка были сохранены в «жертвенном сундуке» хранится в деревенской часовне.Местное духовенство считало праздник язычником и убедил жителей покинуть его, либо с обещания или угрозы. Тем не менее, торжества отметили. до 1910-х гг. (см. Haavio 1949: 155-157; Harju 1997; Jääskeläinen 1912; Sauhke 1971: 164–172; Вильянто 1991: 292-295).

Жители острова Лункула недалеко от острова Манци, где приносили в жертву барана на так называемом Bok День (4 июля). Происхождение праздника неясно, но его целью было обеспечить рост овец.Жертвенный пир очень похож на гуляния на острове Манци. Сообщается, что принесение в жертву баранов было завершено в 1909 году, но их «преподносили» святому месту до 1930-х гг. (Sauhke 1971: 144-148).

К 19 веку празднества на острове Лункула явно приобрели характеристики типично для карельского народного православия. Примерно в 1820 г. жители Лункулы построили на острове небольшую часовню. Остров Священник, который был русским, отказался освятить его.Итак, жители сами совершили освящение в честь св. Шпуашу «Спаситель», «Искупитель», хранитель овец. Они также начал проводить службы без священника. Когда часовня была отреставрированный в 1870 г., священник Салми (по происхождению карел) предложил сам совершить освящение, объявив часовню священной в память о просветлении Христа. Жители села были в ярости поскольку их мнение не было учтено: в конце службы освящения многие сельские жители отказались целовать крест священник держал.После этого инцидента жители села и духовенство были в недружественных отношениях долгое время (Sauhke 1971: 147-148).

Жертвенные праздники островов Mantsi и Lunkula имеют общие черты и цели. Это было коллективный ритуал, объединивший жителей деревни, заставив их почувствовать это была их собственная деревня . Это также напомнило им, что благополучие скота и людей было общей ответственностью. В становится очевидной важность праздника для жителей села в свете того, что когда Русская Православная Церковь принудительно их, чтобы отменить жертвоприношение, они выполнили приказ, но вернулись к праздновать обычай после того, как медведь выплыл на остров и совершил много повреждений (Haavio 1949: 158).

Социальная значимость села праздники и календарные ритуалы в целом станут очевидными, когда учитывая важность стабильности в повседневной жизни, или обеспечение плодородие и рост людей и домашних животных (см. Фостер 1965). Вряд ли случайно скот вывезли в пастбище в день Святого Георгия, в день Георгия Победителя (апрель 23) и откормлен с 1 октября, Дня Защиты Богородицы. Мэри. Оба дня были знаменательными праздниками как для церкви, так и для церкви. семейный круг (Sauhke 1971: 270; Timonen 1990: 113) и отмечался благосклонность святых к своему народу, к тем, кто почитай их.

По словам Ииво Херкёнена (1920: 135; ср. Haavio 1935: 138-139) все колокола для скота были собрались накануне Дня Святого Георгия и заглянули в специальный чайник с водой, оставленный на месте Чтим иконы на перекрестке скамей . Эта процедура была после долгой молитвы, а затем один из мальчиков в доме носил колокола против часовой стрелки по дому / ферме и звонил в них достаточно громко, чтобы его можно было услышать в других хозяйствах . Ритуал был выполняли трижды, после чего колокола снова вставляли в чайник. Такой же ритуал проводился утром перед на шею скоту повязывали колокольчики. ⁵ Поскольку скот был в первую очередь обязанностью женщин и детей, они играли центральную роль в этих и других подобных ритуалах (см. Саарикиви 1974: 24-25). С другой стороны, второстепенное положение женщин в иерархия Православной Церкви, или, другими словами, отстранение женщин от церковных обязанностей может объяснить популярность популярного православия среди женщин.

Под возрастающим контролем Православная Церковь и государство (Финляндия) за Пограничной Карелией, полученный образованием, дисциплиной и администрацией, в конце В 19 веке популярная ортодоксия начала рушиться. Сначала это стало проявляется в ритуалах, проводимых в разное время жизни, обычаях связанные с рождением, браком и смертью. В конце 19 века и еще больше в начале 20 века эти обычаи разделяли характеристики и ритуалы официальной церкви. ⁶ Если, например, ребенка из села Суоярви отвели в сауну, чтобы сохранить свое здоровье и благополучие, процедуру пришлось соблюдать определенные ритуалы.Во время купания ребенка спросили у Бога. Благословение, мир и здоровье от Spoassa ‘Искупитель’, Богородица Мария и Святой Илья, дающий воду. Наконец ребенок был неоднократно благословляли крестным знаком против болезней и несчастные случаи (Pelkonen 1965b: 356-358; см. также Genetz 1870: 92-93).

Влияние церкви было наиболее очевидным. в обычаях, связанных со смертью. Все обряды, связанные с циклом жизни повлияло на жизнь семьи и деревенской общины, но изменение, вызванное чьей-то смертью, было непоправимым.Для по этой причине, но, вероятно, и для обеспечения благополучия тех, кто кто остался, все ссоры с умирающим должны были быть поселился. Было принято, что родственники и друзья навещали тех, Смертное ложе к proskenjalla , просить прощения, урегулировать споры. В Суоярви посетитель сказал: Prosti roadi Hrista. «Прощай, во имя Христа». И умирающий ответил Jumala prostikkah «Бог простит тебя». Прощение было спросили у умершего также перед церемонией похорон.В дороге на кладбище скорбящие просили прощения во имя умер от прохожих (Pelkonen 1965c: 367, 369-370; Rajamo 1944: 268).

Поминовение умершего к 40-летию дней со дня смерти ‘kuusnetäliset’ in Border Карелия. В некоторых местах сельчане отмечали коллективный праздник. день поминовения (русские радунец ), или день Воскресения Христова. По церковному календарю он отмечался второй Вторник после Пасхи.В этот день люди посетили могилы своих родственников, приносящих еду в могилы, разговаривающих с мертвыми, плачущих, а затем поминальный ужин для всей семьи. Подобный праздник, ‘muistinsuovatta’, или день поминовения, отмечался в третью субботу Октябрь (Harva 1932: 478-479; Mansikka 1923; Pelkonen 1965c: 372-373).

Народное наследие, связанное со смертью, и наследие официальные церкви были очень похожи, так как поминовение мертвые играли важную роль и в церковной традиции. Непосредственно после смерти человека было принято возносить молитву. для души умершего ( паниххийда ). Это было обычным делом практика приглашать священника произнести молитву при предсмертном бодрствовании на третья ночь после отъезда. Люди пели гимны, и священник произнес речь в честь умершего. Ушедший родственника похоронили на следующий день. ⁷

Kuusnetäliset также был церковный праздник, связанный с богослужением lounaallinen в честь умершего.После службы провожающие отправились в кладбище, чтобы сказать ектению. Также во время гуляний воскресения и поминальное воскресенье служителей попросили совершить ектении на кладбище (Rajamo 1944: 268-269).

Молитвы за умерших родственники тоже в церкви. Для этого были начислены их имена. в специальной памятной книге. Раджамо отмечает, что поминовение книга из Suistamo содержала

даже имена людей, умерших около ста лет назад.Вот как долго связь между живыми и мертвыми могла сохраняться через молитвы (Rajamo 1944: 220).

Подобная перспектива вечности была характерны для паломничества, где распространены народные и церковные религии. Встретимся снова. В период автономии выходцы из Приграничной Карелии и Юга Аунус совершал паломничество в основном в Валаамский монастырь. Пришли паломники там в большом количестве, часто собиралась целая деревня. На Троицкое воскресенье и Пятидесятница в целом жители Салми совершил паломничество в монастырь Александра Сувари, который расположен на южном берегу реки Сувари.В главный собор монастыря был посвящен Святой Троице, поэтому в монастыре устроили большой праздник. Праздник также была хорошая возможность для торговли, скажем, лошадьми (Sauhke 1971: 512).

человек совершили паломничество на несколько причины. Многие дали обещание Богу или святому, что если они выздоровели от болезни или от неприятностей, в которые они отправились Валамо. Такие обещания назывались jiäksiminen или jääksiminen . Для некоторых паломничество было покаянием, искупление прошлого греха. Другие отправились в путешествие из любопытство, чтобы увидеть знаменитое место и его славу, или чудесное икона. Были случаи, когда паломники из далеких регионов отправлялись в Валамо каждый год (см. Härkönen 1928: 228-229).

Праздники, памятные дни и паломничества — это формы, в которых популярные элементы религиозного жизнь наиболее заметны. К концу 19 века все более националистической лютеранской Финляндии, как и Православные с финскими взглядами, считающиеся популярными в Карелии православными. слишком славянский или суеверный, что практически одно и то же (Генец 1870 г.).Следовательно, народная религия не считалась подлинной или истинное проявление карельской (религиозной) идентичности, которая, как финны подчеркнули, должны были лежать в народных песнях в метре Калевалы, народный эпос Калевала и его исполнение.

Последнее, конечно, было не чуждо православных карелов, но их религиозная жизнь не была сосредоточена на Это. Под влиянием карельски настроенных и других финских народные романтики (о них см. Сихво 1973) исполнители народных песни в метре Калевалы, как панихиды и гитаристы, стали играть важную роль в различных деревенских праздниках с тех пор, как конец 19 века.Среди других событий древний народ исполнители песен были желанными гостями на свадьбах и похоронах. С участием некоторые оговорки, мы можем даже утверждать, что певцы руно оттеснил карельскую народную православную традицию. Популярные православие, которое положило начало древней традиции стихотворения рунической песни (см. Nenonen & Rajamo 1955: 299) пришлось смешать «аутентичный» Карельский фольклор. Я вернусь к этому позже.

По окончании автономного периода руно песни и народное православие какое-то время сосуществовали бок о бок, каждый в своей «нише».Дома люди следили за популярными православие, а в мире вне дома и села тоже в смутные времена они обращались к старинным руно-песням (Nenonen & Rajamo 1955: 299-300). В большие праздники, на Рождество, для Например, разные традиции слились в одну. В Салми, для например, люди обычно ходили и благодарили, или славяно другие жители деревни. Это произошло в Рождество, когда славян ходили по домам небольшими группами или в одиночку, и попросил разрешения у домовладельца на slavicise .Если разрешение было дано, они подошли к культовому углу, сделали крестился и спел православный рождественский гимн «Христос был Родился, слава Господу »на церковнославянском языке. ⁸ После исполнения гимна пожелали счастливых праздников и долгих лет жизни в мире. местный пиджин церковнославянский (Саухке 1971: 351).

Этот обычай, как и ритуал Smuutting , описанный ниже, на самом деле был хорошо известным обрядом связанных с движением Солнца, зимним равноденствием и изменение года (см. Eliade 1993).

Народное православие было не просто следование определенным обычаям. Православное мировоззрение нашло отражение в устные предания, в частности легенды. Легенды сыграли центральную роль в обучении этике, а также косвенно социальному контролю или руководство. Основные принципы, которых придерживаются в преданиях Пограничной Карелии можно разделить на следующие понятия: правильное поведение, доверие и чудеса.

Правильное поведение предполагает рассмотрение и помогая другим людям. Легенды часто описывают, как бескорыстный акт доброты к неизвестному нищему вознаграждается, и как те, кто отказываться помогать наказываются.Многие легендарные персонажи постигают судьбу Иов, праведник. Медведь, например, съел корову бедная и набожная вдова, как бы ни молилась женщина. На С другой стороны, правильное поведение и упование на Бога и святых даже через тяжелые времена был наконец вознагражден, и произошло чудо. В буря ослабла, урожай был обильный, больные исцелились (Ярвинен 1994; см. Также Разумова 1996). Ирма-Риитта Ярвинен, фольклорист, специализирующийся на изучении карельских легенд, заключает, что в легендах подчеркивается та же мораль, что и в биографии византийских и славянских святых, то есть призыв к проявлять доброту и готовность помочь другим людям (Ярвинен 1994: 12).Таким образом, можно сказать, что народная и церковная этика, где одинаковые мотивы, проблема добра и зла, правильного и неправильного объяснялся двумя разными, но взаимосвязанными и смежными мировоззрения (ср. Pelonen 1965a: 303-305).

Тем не менее, народные и церковные мировоззрения находились в постоянном противостоянии. Это противостояние уже было видно в критике карельского духовенства (тем более, что начала ХХ века) относительно людей «суеверных мировоззрение ».Критические статьи были опубликованы в журнал «Aamun Koitto» (AK 2/1907: 17) и другие аналогичные журналы рецензируются духовенством. Священники также приговорили epitemia , церковные наказания за следование суевериям. Министр Суйстамо Иоганнес Ситиков (священник 1888-1897) запретил домохозяйке Марии Патрикке 100 поклонов (молитв) за , следуя суевериям, произнес «руани» (болезнь) слова и заклинания на дочери фермера (Rajamo 1944: 276).

В заключение можно сказать, что конец автономии попало под власть карельского народного православия давление. Православное духовенство прилагало усилия для обеспечения своего официальное положение как среди населения, так и по отношению к Лютеранство. Таким образом, также усилия по искоренению верований и обычаев что не соответствовало учению церкви. В этой битве Церковь нашла союзников среди патриотически настроенных финнов, желавших пустить корни из популярной ортодоксии, хотя и не с целью популяризации «истинное» православие, но открыть «истинное» Карельская идентичность.На пути духовенства стояло народное благочестие. финского православия, патриотам на пути Карело-финская идентичность. Завершу статью коротким обзор народного православия Карелии в первые десятилетия независимости Финляндии ⁹ и критика фольклористов примерно того же периода.

Непрерывные усилия православных духовенство, чтобы привести популярное карельское православие обратно в лоно официальная церковь означала, что обязанности женщин стали центром внимания.Исполнителями народных обрядов выступили отвечает за организацию религиозного обучения дома и за дети, находящиеся под одобрением церкви (см., например, AK 21-22 / 1928: 247; Саарикиви 1974). Вместо русского происхождения церковь провела параллели с карельской традицией с самого начала раз . Духовенство также подчеркивало свою языковую и расовую принадлежность. родство с финнами не столько у карелов, сколько у Финляндия вообще и про Россию заговорили как своих смертельных врагов (см. Mikkola 1932).«Белым» Финляндии уготована судьба отделить карелов от «красных» россиян на любом стоимость (см. Frilander 1995).

Одно из последствий давления на народное благочестие было разрушением традиции на обычаи, первоначальное значение которых могло легко попасть в забвение. Хороший пример — обычай smuutting между Рождеством и двенадцатым днем. Этому обычаю следовали повсюду Православная граница Карелии (см. Jänis 1997; Nenonen & Раджамо 1955: 79).Матти Янис описывает, как в Тулеме самая большая деревня в коммуне Салми

группа молодых девчонки и мальчишки стали ходить из дома в дом на определенный вечер. [-] Молодежь переоделась, чтобы никто узнал бы их. [-] Мы шли по дороге в приподнятом настроении и много шума: один из нас играл на губной гармошке или что-то еще и другие играли на «барабанах», стуча по пустым жестяным банкам деревянная палка.

Смутты громко постучали в дверь и спросили: «Можем ли мы пришел и «Smuutt»? В просьбе редко отказывали.Внутри дома те, кто умел играть на музыкальном инструменте, делали это, а другие танцевали и пытались петь, симулируя их голоса. Аудитория пыталась идентифицировать Смутты. (Jänis 1997)

Согласно Янису, smuutting было веселым сборищем молодежи. Другой счета (устный отчет Пиркко Яухианена, художника из Салми) также предполагают, что это связано с потреблением большого количества алкоголь. Обычай продолжался некоторое время после мировой войны. II.Как сообщается, это не могло быть связано с церковными традициями, это скорее, похоже, был модификацией того же международного маскируясь, чем вышеупомянутая церковная версия , славянская . Точно так же цель smuutting состояла в том, чтобы обеспечить продуктивную следующий год. ¹⁰

Наряду с традициями существовали «Калевальская традиция», свод обычаев, большую поддержку в 1920-х и 1930-х годах, особенно заметно в основном лютеранская национально-романтическая интеллигенция и пропагандисты туризм.Даже православные карелы поддержали исполнение этого традиция. Например, в 1920-1930-х годах было принято, что плачущих и певцов руно пожелали удачи (‘ lykkyö da osua ‘) на свадьбе в Суйстамо (Nenonen & Rajamo 1955: 79).

Пробуждение смерти три ночи продержали в доме покойного. Люди пели священные песни, зачитывать отрывки из Библии, рассказывать «суаккуноита» — плачущие пели панихиды в честь усопших.В ночь, предшествовавшую похоронам, поминки проводились на протяжении всего праздника. ночью люди могли есть и пить. По дороге на кладбище плакальщицы пели панихиду отъезда. [-] Память о отошедший был священным, и посещение могилы, луонуаллисет, или дневные службы и другие поминальные службы проводились в конкретное время. [-] Работа по воскресеньям и праздникам была серьезной грех. Икона («обраса») была повешена на «великом чупу», культовом угол, любой, кто вошел в дом, начал есть или закончил его еда должна была перекрещиваться. (Ненонен и Раджамо, 1955: 79-80)

Приведенная выше учетная запись показывает, как народное православие и «калевальская традиция» начали смешиваться и составляют настоящую «карельскую» традицию. ¹¹ Есть и другие примеры этого. По словам Элиэля Вартиайнена (1953: 131-133) кладбище в Корписелка Толвасярви было считается священным, как и везде в православной Карелии. Когда некоторые сельчане вырубили там несколько вековых деревьев, чтобы расчистить кладбище с упавшей березы, двое лесорубов поймали тяжелое заболевание и один из них умер.По словам Вартиайнена, люди считал, что это было наказанием за оскорбление священного места, Бог и духи 901 10. Информатор Вартиайнена Ханнес Ворнанен сообщил, что на кладбище когда-то стоял деревянный крест.

Каждый раз, когда у сельчанина была небольшая проблема, была рана или он заболел, он отправился в крест, оставил небольшой подарок и помолился. Сельские жители верят что священник снял крест, так как это место также называлось место для жертвоприношений «языческим» духам. (Вартиайнен 1953: 132).

С ростом популярности В калевальской традиции появился новый коллектив народных мастеров — народные целители. Они были известны давно, но пока другие исполнители фольклорных ритуалов, такие как мудрецы и практикующие обряды рыбной ловли, охоты и скотоводства утратили свое значение, остались народные целители, и люди обращались к ним за помощью, как последние прибегать к помощи, если не иначе (ср. Genetz 1870: 92-96).

Даже в 1920-е и 1930-е годы целители были очень распространены в Приграничной Карелии.Мауно Пехкоранта, например, описывает свое детство в деревне Койтто в Суйстамо:

Törttö-buabo, Матджои Симанайнен и Мяки-буабо были женщинами-целительницами. У них был сила пробуждать любовь и другие подобные вещи. Кульюкка Йехима мог спасти коров, заблудившихся в лесу, или позвать медведя падаль и т. д. (Nenonen & Rajamo 1955: 78)

Даже народная медицина иногда обращалась к популярное православие, где грань между духами и святыми официальной церкви часто было очень худым.Счет от Лоймолы, Суйстамо из начала 20 века описывает женщину, которая страдал от зубной боли пару недель и молился об облегчении Святой Гавриил нарисовал на иконе в углу. Помолившись за две недели без облегчения, она рассердилась: пошла в уголок с иконами, оторвал икону от стены, вынул и бросил в сугроб, мол: Уходи, Гаврил, ты мне никогда не помогал! Рассказчик этой истории Вартиайнен (1953: 137-138) добавляет:

Это не трудно предположить, что после того, как боль утихла, женщина приняла Габриэль и повесил его обратно в знаковый угол, молясь за прощение на коленях и сквозь слезы.

Фольклорист Мартти Хаавио (1935: 140-143) рассказывает об Онтреи, который жил на Суоярви, еще верил в духов и знал различные заклинания. Когда Хаавио порезался, точив карандаш, Онтрей прочитал заклинание для свернув кровь, плюнул на рану, прочитал заклинание и снова сплюнул трижды на ране , утверждая, что это уменьшит боль и уменьшит образование тромбов кровь . Хаавио также описывает лечение Онтрея (заклинания) от пустулы и оспа, но его стиль предполагает, что у Хаавио было мало уважение к навыкам и знаниям Онтрея.Подобные взгляды типичны другим финским националистическим исследователям карельского фольклора. Можно даже пойти дальше и сказать, что они, а не православные Церковь нанесла окончательный удар по народному православию.

Фольклористы восхищались и искали «истинная» калевальская традиция. По причинам, которые не будут обсуждаться в статье их не интересовала Приграничная Карелия, акцентируя внимание на колыбели калевальской традиции — Вена и Аунус. Тем не менее их критика карельской народной религии касалась также Православная граница Карелии.

Основное обвинение в адрес Карельская народная религия заключалась в том, что она не желала отказываться от внешний вид. Фольклористы раскритиковали все учреждения, которые не были лютеранами, обвиняя их в том, что они несут ответственность за популярность «русского влияния» среди Карелы, особенно в Вене и Аунусе. В своей книге The Финские народы ( Suomen Suku , 1928) Имена Т. И. Итконена несколько монастырей и скитов от Сувари до Соловецка. По его словам, центром Карелии были именно эти места.Православие эти регионы были скорее кажущимися, чем реальными, поскольку «российские вера »была чем-то импортированным, чем-то принятым силой. Очевидно, Итконен не верил, что популярная ортодоксальность правда, органическая часть карельского быта. Он понимал это как своего рода занавес, скрывающий извечную, неизменную карельскую народную религию внизу (см. также Genetz 1870: 84-85).

Во втором издании введение в историю и культуру Карелии Карельская книга ( Karjalan kirja, опубликовано в 1932 г.), Uno Harva, историк-религиовед, изучает религию Карелии с дохристианские верования более подробно.Харва утверждал, что на суть карельской древней религии лежала в ведении мудреца-института (исцеление, наложение заклинаний и т. д.) и поклонение священным местам, как кладбища и рощи, и их духи (хозяева). Он делает ссылка на рассказы архиепископа Новгородского Макария.

Харва разделяет точку зрения Итконена по этому поводу. карельский (помимо Вены и Аунуса он включал Пограничный Карелия) православие было очевидным, это была древняя религия. интерпретируется христианскими терминами. Святой Илья, которого знали во всем Карелия сменила древнего бога Укко, духи-скот был заменен на St.Юрки (Святой Георгий), Санкт-Уласси или Валасси (Бласиос), св. Мииккула и другие. Священные рощи как святая жертвенные места и места для молитв были заменены церковью или часовни, цассуна .

Идеи Харвы не были такими единообразными, как те из Итконена. Православие действительно было импортировано в Карелию, но карелы переделали его под свои нужды. Хотя Итконен (1928) утверждал, что ни один карел не знает, почему он молился, скажем, святому Мииккуле, Харва все еще считал, что молиться святые значили для карелов нечто большее, чем просто обычай с нет социальной цели.

В конце концов, как Итконен Харва поняли, что православие чуждо карелам, что оно то, что скрывало их родную религию, Калевала традиция. Таким образом, оба фольклориста пытаются объяснить особенности, которые отличили карелов от финнов внешним влиянием. Даже популярная ортодоксальность, отнюдь не чуждая Карелов, подавили идеологическими аргументами: финн (и все Карелы считались финнами) даже отдаленно ничего не могло иметь По характеру похож на русского.Более поздние исследования исправили эту идею (см. Timonen 1990: 117), но идеологические напряженность между народной и официальной ортодоксией или между Лютеранство и «аутентичное» и «неаутентичное» народная религия все еще существует.

Перевод Кейт Реало

Список литературы